¿Qué es el Tiempo?

Lago Saint Point, Francia. Foto: El Portero

De las varias obligaciones que contraemos inconscientemente a lo largo de nuestra vida, la del tiempo es una de las más difíciles de notar y entender. La mayoría de nosotros somos como esos peces de la historia que alguna vez contó David Foster Wallace, en la que un pez viejo se encuentra con dos jóvenes y al saludarlos les pregunta: “Ey, muchachos, ¿cómo está el agua?”; el viejo se va sin esperar una respuesta y los peces jóvenes se quedan confundidos y en silencio, hasta que uno dice al otro: “¿Qué demonios es el agua?”. Para nosotros, el tiempo es nuestra agua.

La dificultad de tomar conciencia del tiempo se debe a varios motivos. Uno de ellos es la propia naturaleza entre enigmática e incomprensible del tiempo: pasa, transcurre, y apenas creemos entenderlo, se fuga una vez más, a cada instante. Nuestra mente, podría decirse, es capaz de percibirlo pero no de entenderlo. Y quizá ese es un segundo motivo por el cual todo lo que vemos del tiempo es su efecto sobre la realidad en la que vivimos. Al tiempo lo miramos en las manecillas del reloj que miden su paso, en la sucesión del día y la noche, en el paso de la infancia a la juventud, de la juventud a la madurez y de ésta a la edad última. Mirar el tiempo es de algún modo confrontarnos con la muerte y con el fin de las cosas, y para muchas personas eso tampoco resulta agradable, pues la cultura en la que nos formamos nos enseña a temer la muerte, a eludirla, e incluso nos hace creer que es posible vivir como si nunca fuera a arribar o como si no existiera. El tiempo pasa, sin embargo.

En nuestra época es común que muchas personas vivan bajo la impresión persistente de “no tener tiempo”. Con cierta frecuencia, esta idea está acompañada de una doble realidad: sus ocupaciones son diversas y, por otro lado, se siente cierta insatisfacción por no hacer del todo lo que se quisiera.

De nuevo, no podemos dejar de notar el contexto en el que nos encontramos, en el cual se nos anima a hacer siempre más: a trabajar más, a disfrutar más, a tener más experiencia, etc. Nuestra cultura nos invita al exceso antes que a la sobriedad, y el exceso es por definición insaciable. No hay vida que alcance para hacer todo lo que supuestamente estamos “llamados” a hacer o que creemos que es “vivir la vida”.

¿Pero entonces cuál es la opresión en sí? ¿El tiempo o todas las ocupaciones que creemos que debemos tener para cumplir con ese ideal de vida?

El tiempo, en efecto, es un río que arrebata y un tigre que destroza y un fuego que consume, como escribió Borges. ¿Pero qué podemos hacer respecto a ello? ¿Qué podemos hacer con el tiempo? ¿Detenerlo? ¿Retrasarlo? ¿Hacer que pase más lento? No es posible.

Sí podemos, sin embargo, hacer algo: tomar conciencia del paso del tiempo en nuestra propia vida. Reconocernos como seres finitos y en tránsito, que vivimos bajo esta conciencia sólo por este momento. Darnos cuenta de que el tiempo existe, pero no es el de los calendarios y los relojes, sino más bien este flujo imparable que llamamos vida y que se expresa sólo en este momento presente.

Parece poco, ¿no? Nada más que un instante para vivir tu vida. Mejor si lo aprovechas, ¿no crees?

El Portero.

Poeta de lo mínimo

Diente de León foto: Charlotte HUBERT

El ser humano se ha especializado a lo largo de su historia en crear reglas para vivir. Laicas, religiosas, con fundamento científico, basadas en la reflexión filosófica, personales, colectivas… la lista puede ser cuantiosa pero el objetivo persiste: resolver ese misterio que parece ser la vida.

¿Qué pasaría si nos diéramos cuenta de que, después de todo, el problema no existe y vivir es más sencillo de lo que creemos? Al final, para vivir, parece que hace falta poco: valor, honestidad, compasión, hacer el bien tanto como sea posible. ¿Pero qué más?

El poema que comparto a continuación es una síntesis preciosa de esa sencillez. Es posible que su longitud dé la apariencia de lo opuesto, pero lo cierto es que su elocuencia radica más bien en el contenido y no en la forma. Su autor, Ron Padgett, amante de lo mínimo, eligió para la composición eso que todos los días, a final de cuentas, hace nuestra vida y que, por no considerarlo así, a veces tendemos a creerlo trivial o menor.

Por último, me gustaria mencionar, que Padgett es el autor de los poemas que se leen en Paterson, la película que Jim Jarmusch dirigió en 2016. No parece casual que Jarmusch haya elegido a Padgett como una especie de “poeta oficial” de la cinta, pues de algún modo ésta intenta capturar y transmitir esa belleza esencial de la vida que usualmente nos rodea y que a veces dejamos de ver, por estar distraídos u ocupados en otra cosa.

La poesía, sin embargo, siempre vuelve y siempre nos hace volver.

El Portero.

Cómo ser perfecto?

Todo es perfecto, querido amigo.

Kerouac.

Duerme.

No des consejos.

Cuida tus dientes y encías.

No tengas miedo a nada que esté fuera de tu control. No tengas miedo, por

ejemplo, de que el edificio se caiga mientras duermes, o de que alguien a quien

amas muera súbitamente.

Come una naranja todas las mañanas.

Sé amable. Te hará feliz.

Eleva tus latidos a 120 pulsaciones por minuto durante 20 minutos

cuatro o cinco veces por semana haciendo cualquier cosa que te guste.

Desea todo. No esperes nada.

En primer lugar, cuida las cosas que están cerca de tu casa. Ordena tu cuarto

antes de salvar al mundo. Luego salva al mundo.

Ten en cuenta que el deseo de ser perfecto es quizás la expresión encubierta

de otro deseo –ser amado, tal vez, o no morir.

Haz contacto visual con un árbol.

Sé escéptico a toda opinión, pero trata de encontrar algún valor en cada

una de ellas.

Viste del modo que te guste tanto a ti como a quienes te rodean.

No hables rápido.

Aprende algo cada día. (Dzien dobre!)

Sé amable con las personas antes de que tengan la ocasión de portarse mal.

No te enojes por más de una semana, pero no olvides aquello que te hizo enojar. Mantén tu ira al alcance de la mano y obsérvala, como si fuera una bola de cristal. Luego agrégala a tu colección de bolas de cristal.

Sé fiel.

Usa zapatos cómodos.

Planifica tus actividades para que reflejen un equilibrio grato

y variedad.

Sé amable con los mayores, incluso aunque sean odiosos. Cuando llegues a

viejo, sé amable con los jóvenes. No les tires tu bastón cuando te llamen abuelo. ¡Son tus nietos!

Vive con un animal.

No pases demasiado tiempo con grandes grupos de personas.

Si necesitas ayuda, pídela.

Cultiva una buena postura hasta que se vuelva natural.

Si alguien asesina a tu hijo, consigue un arma y vuélale la cabeza.

Planifica tu día para que nunca debas correr.

Muestra tu aprecio a las personas que hacen algo por ti, incluso aunque les

hayas pagado, incluso aunque te hagan favores que no pediste.

No malgastes el dinero que podrías dar a aquellos que lo necesitan.

Espera que la sociedad sea defectuosa. Luego llora cuando te des cuenta de que es mucho más defectuosa de lo que creías.

Cuando pidas algo prestado, devuélvelo en mejores condiciones.

Utiliza objetos de madera en lugar de objetos plásticos o metal, tanto como sea posible.

Mira el pájaro que está allí.

Luego de la cena, lava los platos.

Cálmate.

Visita países extranjeros, excepto aquellos cuyos habitantes hayan

expresado su deseo de matarte.

No esperes que tus hijos te amen, pueden, si quieren.

Medita acerca de lo espiritual. Luego ve un poco más allá, si tienes ganas.

¿Qué hay allá afuera?

Canta, cada tanto.

Sé puntual, pero si llegas tarde no des una larga y detallada

excusa.

No seas demasiado auto-crítico ni demasiado auto-complaciente.

No pienses que el progreso existe. No es así.

Sube las escaleras.

Imagina qué querrías que ocurra, y luego no hagas

nada que lo convierta en algo imposible.

Desconecta tu teléfono al menos dos veces por semana.

Mantén limpias tus ventanas.

Extirpa cualquier indicio de ambición personal.

No uses la palabra extirpar muy a menudo.

Perdona a tu país de vez en cuando. Si eso no fuera posible, vete

a otro país.

Si estás cansado, descansa.

Siembra algo.

No deambules por las estaciones de trenes murmurando: “¡Todos vamos a

morir!”

Cuenta entre tus verdaderos amigos a gente de diferentes momentos de tu vida.

Disfruta de los pequeños placeres, como el placer de masticar, el placer del agua caliente corriendo por tu espalda, el placer de una brisa fresca, el placer de quedarse dormido.

No exclames: “¡No es maravillosa la tecnología!”.

Aprende a estirar tus músculos. Estíralos todos los días.

No te deprimas por envejecer. Te hará sentir más viejo. Lo cual es deprimente.

Haz una cosa a la vez.

Si te quemas un dedo, ponlo en agua fría de inmediato. Si te martillas

el dedo, sostén tu mano en el aire durante veinte minutos.

Los poderes curativos del frío y de la gravedad te sorprenderán.

Aprende a silbar a un volumen ensordecedor.

Mantén la calma en una crisis. Cuanto más crítica la situación, más tranquilo debes permanecer.

Disfruta del sexo, pero no te obsesiones con él. Con excepción de breves períodos durante tu adolescencia, juventud, mediana edad y vejez.

Contempla todo opuesto.

Si te asalta el temor de que has nadado muy mar adentro, da la vuelta y regresa al bote salvavidas.

Mantén tu niño vivo.

Responde tus cartas sin demora. Utiliza estampillas atrayentes, como la que tienen un tornado.

Llora de vez en cuando, pero nada más cuando estés solo. Luego agradece

cuánto mejor te sientes. No te avergüences por sentirte mejor.

No aspires humo.

Respira hondo.

No seas impertinente con la policía.

No te bajes de la acera hasta que hayas recorrido toda la calle. Desde la acera puedes estudiar a los peatones que están atrapados en el medio del enloquecido y ruidoso tráfico.

Sé bueno.

Recorre diferentes calles.

Hacia atrás.

Recuerda la belleza, que existe, y la verdad, que no. Mira que la

idea de verdad es tan poderosa como la idea de belleza.

Permanece fuera de la cárcel.

En la madurez, conviértete en místico.

Usa la nueva fórmula con control del sarro del dentífrico Colgate.

Visita a amigos y conocidos en el hospital. Cuando sientas que es

tiempo de retirarte, hazlo.

Sé honesto contigo, diplomático con los demás.

No te vuelvas loco. Es una pérdida de tiempo.

Lee y relee grandes libros.

Cava un pozo con una pala.

En invierno, antes de ir a dormir, humidifica el cuarto.

Comprende que las únicas cosas perfectas son una puntuación de 300 en un partido de bowling y un partido de béisbol con 27 bateos, 27 outs.

Bebe mucha agua. Cuando te pregunten qué quieres beber,

di: “Agua, por favor”.

Pregunta: “¿Dónde está el baño?”, pero no: “¿Dónde puedo orinar?”

Sé amable con los objetos.

Comenzando a partir de los cuarenta, realiza un chequeo médico cada tanto

con un médico de confianza que te haga sentir a gusto.

No leas el periódico más de una vez al año.

Aprende a decir “hola”, “gracias”, y “palitos chinos” en mandarín.

Eructa y tírate pedos, pero en silencio.

Sé especialmente amable con los extranjeros.

Ve teatro de sombras e imagina que eres uno de los

personajes. O todos ellos.

Saca la basura.

Ama la vida.

Da el cambio exacto.

Ron Padgett.

Cuando se habla del legado a los hijos hay quien inmediatamente piensa en dinero. Está bien que los padres quieran hacer algunos ahorros pensando en el futuro de sus herederos. Pero… habrá que tener mucho cuidado. Porque no es dinero lo que un hijo espera principalmente de sus padres, aunque no sepa expresarlo. Es amor, amistad, apoyo y sobre todo ejemplo de vida. Thomas Mann decía que un buen ejemplo es el mejor legado de los padres a los hijos.

Aunque los padres, zarandeados por la rueda de la fortuna, dejen a sus descendientes gruesas fortunas, éstas no debieran ser el principal legado. Nada más peligroso para un joven que centrar su autoestima en la cuenta bancaria o en el patrimonio familiar. Es el camino mejor para volverse arrogante, prejuiciado y vulnerable a las drogas. Al primer revés, el heredero se irá al abismo, por no estar preparado para enfrentar la realidad.

Quien no se siente valorado subjetivamente corre el peligro de querer alimentar su autoestima a través de valores financieros y patrimoniales. El tener suplantando al Ser. Como el deseo tiene hambre de infinito, el tamaño de la ambición suele tener la medida de la profundidad de la frustración. En la Roma antigua los filósofos aconsejaban considerar lo necesario como suficiente. Un sabio consejo para saber lidiar con la avasalladora pulsión consumista que asola a muchos jóvenes en El Salvador.

La educación ética debiera ser el principal legado a los hijos. Y ésta proviene del ejemplo de los padres. Éstos deben escoger: ¿infundir en los hijos actitudes de competitividad o de solidaridad? Alguna vez leí un artículo del profesor Milton Santos, de la Universidad de Sao Paulo, que enfatiza la importancia de perseguir los bienes infinitos, no sólo los finitos. Esta advertencia cobra especial importancia en este país desimbolizado, desencantado, en que vivimos, donde se carece de apertura a los valores trascendentales.

En su Metafísica de las costumbres, advierte Kant: "Todo tiene o precio o dignidad. Lo que tiene precio puede ser sustituido por su equivalente; al contrario, lo que no tiene precio, ni por tanto equivalente, es lo que tiene dignidad". En otras palabras, el saludable orgullo de ser ético se contrapone a la miserable satisfacción de ser astuto.

Un niño no debe ser orientado al consumo sino al aprendizaje, a los juegos y fantasías. Un joven será tanto más ciudadano cuanto más se le inculquen esperanzas altruistas, ideales, sentido de vida y utopías.

Todo niño es mimetista. Si sus padres dicen que toda persona merece respeto y al mismo tiempo tratan a la doméstica como esclava del hogar, con seguridad que el hijo hará lo mismo cuando sea adulto. Y lo mismo en lo tocante a la preservación o degradación ambiental.

Actualmente va adquiriendo fuerza un desorden entre lo que se ve y lo que se quiere. Hay multitud de jóvenes que sólo les apetece un lugar al sol, sin darse cuenta de las espesas sombras que les tapan el horizonte.

El legado moral consiste en evitar que el joven se haga prejuiciado, mentiroso, envidioso, y sepa tratar a cada ser humano con pleno respeto a su dignidad y a sus derechos. Sobre todo, que tenga espíritu crítico y disposición de hacer el mundo menos desigual y más justo.

Por ejemplo ¿Cómo vamos a quejarnos por el hijo obeso si los padres se llenan en la mesa, engullendo azúcares y grasas saturadas? Por ley natural los padres mueren o transviven antes que sus descendientes. Pregúntense: ¿qué imagen dejarán ustedes en la memoria de sus hijos? Acuérdense de sus propios padres y abuelos. ¿Qué legados positivos y negativos grabaron ellos en su memoria afectiva? ¿Dejaron nostalgias?

Cuando me ves

Los descubrí (o, tal vez, ellos me descubrieron a mí) estas son imagenes de niños y niñas de comunidad la puuc, en Chicaman, así como de Chichicastenango y Las Vegas en Chalatenango. ¿Qué tienen de especial y similar? Yo respondería que el alma. Niños y niñas de maíz llenos de sueños, bondad, serenidad y pasión. 

Les comparto fragmentos de esos diminutos apóstoles que uno va encontrando entre las carencias de muchas de nuestras comunidades en América Latina. Y que sin embargo al tener contacto con ellos, su mirada y sonrisa nos invaden y rebelan aquello enigmático y hermoso: La Esperanza.

Lo simplemente "Próximo"

Lo ordinario es lo próximo, lo de todos los días, la red estrecha de lazos y tareas que configuran nuestra vida. Lo cercano, por demasiado conocido, se presta a no ser valorado y, por su carácter repetitivo, puede ocultar incluso el amor latente. Pero, por lo mismo, suele ser el test de la calidad del amor.

El que ama a fondo no curiosea, buscando "efectos especiales". Los tiene cada día con la presencia del otro que le acompaña las veinticuatro horas. Sabe que la rutina puede ser la amenaza del amor, pero no la principal. Esta sigue estando en el propio corazón: cuando uno se niega a aceptar los vaivenes de la relación, pues no somos perfectos y es necesario seguir caminando juntos.

Necesitamos ser admirados, y como el otro nos conoce demasiado, a veces tenemos la tentación de buscar alguien que nos idealice y nos diga lo que queremos oír: que somos distintos.

Nos ocurre, también, con las tareas. Dada la rutina del trabajo, ¡a ver si, cambiando de ocupación, la vida pasa del gris a colores brillantes!

Muchas veces lo próximo no tiene el brillo que alague nuestra vanidad ni nuestra ambición; pero tiene el don del amor concreto; que enraíza en lo real.

Amar el amor tal como uno se lo imagina desde el deseo ideal, o las grandes causas (igualdad, promoción de los desfavorecidos....), ayuda, sin duda, a despertar a la vida, al absoluto; pero aferrarse a ello año tras año condena a la esterilidad. Con los años, las grandes causas (individuales o colectivas) han de enraizarse en lo concreto: estas personas, esta tarea, estas mediaciones, estos condicionamientos....

Creo fielmente en que Solo el amor tiene el secreto de considerar y vivir lo real como más rico que el ideal imaginario. Pero ello exige dar primado al amor sobre la causa Ejemplo: los padres que aman a sus hijos tal como son, aunque no cumplan las expectativas que se hicieron cuando eran niños; la esposa que ha ido viendo cómo ella maduraba humana y espiritualmente y él se acomodaba al "hueco" de lo seguro, y así experimenta la fuerza vinculante del amor más allá de la realización de sus proyectos.

No, no se trata de sustituir los compromisos de carácter social por compromisos de carácter privado. Se trata de dar concretez a la misión que se nos ha encomendado, sea anónima o pública. Y la concretez es lo próximo, rostros de todos los días y oraganización práctica de medios y fines. Pero lo próximo fácilmente da la impresión de impermeable. Porque nunca nos parece que hay proporción entre lo deseado y lo logrado; más, entre entrega y eficacia.

Solo el amor no se extraña de la esterelidad de su esfuerzo y valora una eficacia distinta, no medible, no controlable.

Muchas veces el mediocre o no supo descubrirlo a tiempo o confundió el amor con sus fantasías, y cuando se sintió frustrado, se retiró al rincon de su resentimiento.

La persona mediana, nada entre dos aguas: aferrado todavía a sus necesidades de éxito, se deja enseñar por la realidad y va haciedno del amor algo ordinario, renovado cada día, con esfuerzo y humildad. Y como no es el momento del amor pleno, el mediano no busca dar concretez a su amor mediante actitudes y acciones sencillas en su contexto normal de vida con un tono vital más bien sobrio. Su proceso así se lo impone: la fase de la meseta exige la paciencia del amor.

Será el esfuerzo repetido de olvidarse de sí mismo y estar atento al otro. Será la aceptación humilde de constatar siete veces al día que no logramos superar nuestro egoísmo.

Será intentar poner de nuevo un poco de imaginación para ayudar a los demás, cuando uno no es suficientemente valorado a los ojos de los demás con lo que hace. Y será dar por supuesto que los demás no van a seguirnos en nuestras aspiraciones. Y terminar el día con la sensación de cansancio, pero firmes en la esperanza.

En nuestras realidades próximas, siempre hay alguna que especialmente nos cuesta amar. Es "una tontería", decimos, algo insignificante; pero nos humilla. ¿Cómo es posible que choquemos cada día y mil veces al día con esa barrera? La manía, o lo que a nosotros nos parece tal, de la persona a la que más queremos, y que nos pone nerviosos.

Así es nuestra finitud, así funciona nuestro corazón, incluso con la mejor buena voluntad y después de muchos años de empeño. Amamos lo próximo mas de lo que nosotros mismos creemos. Lo solemos notar cuando algo amenaza nuestros lazos afectivos: la muerte de un ser próximo o algun conflicto grave. Entonces surge desde lo profundo la fuerza del amor que nos vincula. ¡Qué dolor de separación! ¡Qué ansiedad ante la mera hipótesis de perdida!

Por ello no estaría mal recordar, vivenciar y agradecer nuestra realidad ordinaria. ¡Cada rostro con su nombre, cada proyecto de vida, cada día de lucha y esperanza!

Lo próximo es lo más valioso que tenemos de nuestra vida, por que ahí es donde vivimos la realidad del amor y la presencia del corazón bueno, sincero y sencillo.

Mauricio Iraheta Olivo.

La educación de los niños

El pasado 1° de octubre se celebro el día del niño. Y es momento de reflexionar lo que hemos hechos con los nuestros. ¿Estamos formando futuros ciudadanos o consumistas? 

Investigaciones indican que los niños en América Latina pasan 4 días en la escuela y el doble en el ojo de la televisión. Impresiona el número de anuncios publicitarios destinados a niños que las utilizan como cebo de consumo. 

Se ha constatado que el exceso de publicidad causa disturbios nutricionales y de comportamiento en los niños. De obesidad precoz, por la ingestión de alimentos ricos en azucares o grasas saturadas, refrescos y frituras, y de la anorexia provocada por la obsesión de una silueta delgada digna de pasarela. 

La sexualidad precoz y los desajustes familiares son otros efectos de la excesiva exposición a la publicidad. Son menos felices los niños influenciados por las ideas de que el sexo es independiente del amor, que la estética del cuerpo predomina sobre los sentimientos, y que la felicidad reside en la posesión de bienes materiales. 

Impregnados de esos falsos valores, tan divulgado como absolutos, el niño exacerba sus expectativas. Ahora sabemos que la caída es proporcional al tamaño del tropiezo. Si un niño asocia su felicidad a las propuestas consumistas, igual de mayor será su frustración e infelicidad, sea por la imposibilidad de saciar su deseo o por la incapacidad de cultivar su autoestima a partir de valores enraizados en su subjetividad. Convirtiéndose así, en un niño rebelde, negativo, indisciplinado en la casa y la escuela. 

La plaga del consumismo es ahora también una cuestión ambiental y política. Montañas de plástico se acumulan en los océanos y la incontinencia del deseo dificulta cada vez más una sociedad sustentable, en la cual los bienes de la tierra y los frutos de trabajo humano sean también compartidos entre todos. 

Uno de los factores de deformación infantil es la separación del núcleo familiar. En el día del padre un niño suplico a su padre, entregándole una nota, en que deseaba él tener tanta atención como le dedica los días domingos a la televisión…..así como un hijo de padres separados pidió irse a vivir con sus abuelos después de presenciar la discusión de sus padres, cuando el uno y el otro querían estar libres el fin de semana. 

Me causa horror el orgullo de padres que exhiben sus hijos en concursos de belleza. Una niña instigada precozmente a prestar atención al propio cuerpo, tiende a la esquizofrenia de ser biológicamente infantil y psicológicamente “adulta”. La fantasía, propia de la edad, es transferida a la televisión y a la invocación del consumo. No sorprende que después, en la adolescencia, el vacío del corazón busque su compensación en la ingestión de drogas. 

Los niños son seres miméticos por naturaleza. La mejor forma de interesar un bebe en la música es colocarlo al lado de otro que ya tenga familiaridad con un instrumento musical. Pero ahora que se puede esperar de un niño que presencia a los padres humillar a la sirvienta, que traten a meseros con prepotencia, que insulten a motoristas en el tráfico, que tiren la basura en la calle, que pasen la noche deleitando con futilidades televisivas. 

Los niños necesitan de afecto, de sentirse valorizados y acogidos, pero también de disciplina y, al romper el código de conducta, que sus castigos sean sin violencia física o verbal. Solo así aprenderá a conocer los propios límites y respetar los derechos de los demás. Solo así evitará convertirse en un adulto envidioso, competitivo, rencoroso, pues sabrá no confundir la diferencia con la divergencia y no hará distinciones de preconceptos y discriminaciones. 

Es por ello necesario conversar con ellos a través de un lenguaje apropiado, sobre situaciones límites de la vida: dolor, pérdida, ruptura afectiva, fracaso, muerte. Inspirar en ello el respeto a los mas pobres y la indignación frente a la injusticia que causa pobreza; el sentido de responsabilidad social (hace día vi algunos niños barriendo la calle frente su escuela), la preservación ambiental (como la economía del agua), de protagonismo político (saber acatar la decisión de la mayoría y de enterarse de lo que significa los períodos electorales). 

Si usted adora pasear de la mano con su hijo en centros comerciales, no se extrañe en el futuro, que el se convierta en un adulto resentido por no poseer tantos bienes finitos. Pero si usted, puede inspirar en que el tenga aprecio a los bienes infinitos – generosidad, solidaridad, espiritualidad- el se convertirá e una persona feliz, y cuando sea adulto, será su compañero de amistad, y no el eterno hijo problema que le cause tanta aflicción. 

Saber educar es amar. 

Mauricio Iraheta Olivo

Ecología mental

Tan importante como la ecología social y ambiental es la ecología mental. La ecología mental tiene abierta la mente y con aquello que esta dentro de la mente. Porque muchas visiones del mundo, muchos valores y antivalores, muchos pre-conceptos y gran parte de nuestra agresión contra la naturaleza y descuidos nace de dentro de nuestra mente. Porque tenemos una mente distorsionada por hábitos culturales y por vicios propios de aquellas regiones que tienen una relación con la naturaleza que no salvaguarda la biodiversidad, que no protege los seres vivos y que maltrata a la propia población manteniendo en la pobreza y dolor. 

Todo eso nace dentro del ser humano. Entonces lo que necesitamos y que es la palabra llave de la ecología mental es: “Tener nuevas mentes y nuevos corazones”. Esta es una tarea difícil, el propio Einstein decía: “Qué es más fácil desintegrar un átomo que sacar un preconcepto de la cabeza de una persona”. Pero nosotros tenemos que hacerlo. Entonces hay dos tareas básicas: uno es remover los obstáculos para remontar a nuestra mente. Y dos es colocar otras placas de orientación para que sigamos el camino ecológicamente correcto. 

Pero dentro de las primeras dificultades que debemos lograr vencer es: “nuestra indiferencia”. Muchos imaginamos que podemos dejar correr las cosas tal como son porque la propia tierra es rica y suficientemente abundante para resolver sus problemas. Eso es lo peor que nos puede pasar, porque si dejáramos la tierra en la situación degradable en que ella está sería un proceso altamente caótico. Entonces vamos efectivamente en la dirección de una tragedia colectiva de vidas humanas, especies y del propio equilibrio que permite la co-evolución y la co-existencia de todos los seres vivos. Por ello tenemos que tomar conciencia, acompañar la discusión mundial y cambiar nuestros hábitos. 

El segundo gran obstáculo es: “el consumismo”. Nosotros estamos acostumbrados a consumir de forma individualista y nada solidario, imaginando que la tierra es ilimitada. Sin embargo debemos cambiar nuestro hábito y consumir de forma racional y solidaria, pensando no solo en nosotros sino que en toda la humanidad. Porque actualmente son más de 1400 millones pasando hambre y un billón 200 millones de personas que son obesas y que comen de más. 

El tercer obstáculo y algo que mencionaba en artículos anteriores es: “la falta de cuidado”. Nosotros no cuidamos de los equilibrios de la propia naturaleza, no cuidamos de nuestra basura en casa, no cuidamos del aire que respiramos, de los suelos que pisamos y cultivamos. Todo eso esta contaminado y especialmente nuestros alimentos que gran parte son químicos, entonces debemos tener conciencia de cuidar de las cosas a través de una ética de cuidado. 

Pero algo más importante que remover obstáculos es tener nuevas pistas. Y las nuevas pistas se construyen superando lo que llamamos “Antropocentrismo”, que coloca al ser humano en el centro de todo, y si se dice que las cosas tienen algún valor es porque ellas se ordenan al servicio del ser humano. Esa visión de que el ser humano es rey y reina del universo es una idea equivocada, cuando la tierra estaba lista en su 99% es cuando surgió el ser humano. La tierra no necesito de él para elaborar su inmensa biodiversidad, no necesito del ser humano para crear esa inmensa belleza que apreciamos. El ser humano apareció como un hilo dentro de la cadena de vida, pero un hilo que tiene una singularidad; él es un “hilo ético”. Y cuando decimos ético, significa que él es un hilo responsable y si es responsable, el se da cuenta de las consecuencias de sus actos.

Entonces debemos obrar de tal forma que nuestros actos no sean destructivos con la naturaleza, que no perjudiquen las plantas, los suelos y animales. Eso es responsabilidad. 

Y para ello debemos incorporar el valor de: “la cooperación”. Hoy la economía y el mercado no tienen nada de cooperativo porque se rigen por la lógica de la competencia donde solo el más fuerte triunfa, el débil es derrotado y tragado por los otros. Cuando en realidad la ley suprema del universo es la cooperación de todos con todos. Porque todo tiene que ver con todo en todos los puntos y en todos los momentos, es decir, todos se inter-ayudan para poder co-existir, co-evoluir y convertirse en fuertes. Porque un débil más otro débil no son dos débiles es un fuerte. 

Entonces nosotros debemos ser cooperativos, cuidar de aquellos que son más débiles, integrar aquellos que están excluidos, impedir que la humanidad se separe entre aquellos que tienen todo los medios de vida y aquellos que no tienen el mínimo suficiente para sobrevivir. La familia humana tiene que mantenerse unida, no puede ser separada entre los que comen y aquellos que no comen. 

También debemos desarrollar: “la espiritualidad”. Espiritualidad es aquel conjunto de valores y significados que acompañan nuestra vida hasta nuestra muerte. Y que dan sentido a nuestra vida. Espiritualidad no es monopolio de las religiones. Espiritualidad es aquel profundo ser humano que siempre cuando mira el cielo estrellado se pregunta: ¿Quién se esconde detrás de aquellas estrellas? O cuando admira aquel niño recién nacido que nota como en sus ojos se llenan de admiración por el misterio de vida y con sus pequeños gestos pregunta: ¿De donde vengo? ¿Para donde voy? ¿Cuál es mi lugar en el conjunto de los seres? Es ahí donde surge aquello que es la espiritualidad. 

Entonces la espiritualidad es capas de ver que las cosas no están jugadas, sino que es un hilo que une, que liga y re-liga todas las cosas. Nosotros al cielo llamamos Dios. Pero aquel que esta empapado de la realidad, inteligencia y es abierto, logra sacar a ese Dios anónimo, se llena de su reverencia y se sitúa en la palma del amor de Dios. Ese Dios que sustenta el universo entero. Entonces cultivar la espiritualidad tiene como efecto: que crece nuestra generosidad, crece la cooperación, crece la capacidad de convivir con diferentes sin excluir a nadie y surge aquella serenidad, que nos hace acoger la vida tal y como ella es con sus altos y bajos, y así poder escoger la propia muerte como una gran invención de vida. Para que la vida logre pasar a otro nivel y continúe floreciendo. 

Todo eso hace la ecología mental que tiene como palabra clave: “cambiar nuestra mente y nuestro corazón”. Tal vez una palabra bíblica nos inspire, Dios dice: “Hagan una alianza con ustedes, invoquen el cielo y la tierra, busquen la vida para vivir ustedes y todos sus descendientes, no busquen la muerte sino que escojan una vida”. Por ello, si nosotros escogemos la vida haremos que ella se reproduzca, sea fuerte y continúe fuerte sobre nuestro planeta.            

Mauricio Iraheta Olivo     

La ética

En el artículo anterior compartía que la ética nace de la religión, de la razón y nace de algo más profundo que es los sentimientos, aquello que los modernos llaman de la inteligencia emocional o la razón sensible. Ahora quiero abordar cuatro principios que constituyen el contenido básico de la ética: 

El primer principio es “El cuidado esencial”; el cuidado es una relación amorosa, envolvente con la realidad, es la mano que se extiende para acariciar y entrelazarse con otras manos. Entonces la ética es una actitud positiva, de acogida, de dar reposo y hacer que las cosas puedan crecer y florecer. El cuidado fundamentalmente se dirige para prevenir daños futuros y rescatar daños ya acontecidos. En una tradición filosófica que viene de los romanos dice: “La esencia humana no reside en la inteligencia, ni en la libertad, ni la creatividad, sino que la inteligencia surge del cuidado”. ¿Por qué el cuidado? Porqué el cuidado es la condición previa para que el ser pueda aparecer. El cuidado es el condicionador anticipado de toda acción, si yo hago una acción con cuidado ella sale bien hecha. Todo aquello que amo lo cuido, todo aquello que cuido lo amo. Entonces la ética del cuidado talvez sea hoy la ética más urgente de la humanidad, cuidar de las personas, cuidar de los pobres, cuidar de la naturaleza, cuidar del planeta, cuidar de la convivencia en las zonas áridas para que las aguas sean recogidas, para que la cobertura vegetal sea protegida. Entonces el cuidado es una actitud que todos entienden y que pertenece a la esencia humana. 

El segundo principio es “El respeto”; ¿Cual es la actitud que yo debo de tener delante del otro? Delante de la casa es el cuidado, y delante del otro es el respeto. Porque cada persona es única, es irrepetible, ella tiene su conciencia, sus valores, sus tradiciones y ella merece que todo eso le sea respetado. Entonces el sentido de la ética del respeto significa: “Creo de tal manera que toda acción no maltrate la naturaleza, no desprecie a las personas sino que toda relación sea bien hecha y sea incluyente”. Junto con ese respeto va una dimensión ligada a la naturaleza, actualmente tenemos los transgénicos, la biotecnología, la manipulación genética. Pero nosotros debemos y tenemos el deber de hacer todo consumo con respeto en aquello que la naturaleza produjo con millones de años de trabajo. Nosotros no podemos atropellar ese trabajo producido porque si lo hacemos y no respetamos esas realidades, entonces ella puede degenerarse y con ello morir. 

Ejemplo de la actitud del respeto fue un gran medico suizo Albert Schweitzer (1875 – 1965) que era un gran concertista de Bach y un gran pensador. Quien dejo la suiza y dejo su bienestar para irse a un hospital de ancianos leprosos en África en Lambaren (Gabón), y estando allá el desarrollo una ética de respeto ilimitado para con todos los seres. Y el definía la ética: “La ética es el ilimitado respeto con todos los seres, porque todo lo que existe merece existir, todo lo que vive merece vivir”. Entonces el respeto es con todos los seres y cuando nosotros respetamos, entonces nosotros garantizamos el derecho que las cosas existen y se encuentren ahí. Porque toda violación de los derechos humanos es una violación a la persona humana. 

El tercer principio es “La responsabilidad ilimitada”; ¿Qué actitud debo tomar delante del otro que emerge enfrente de mí? Deber ser una actitud de responsabilidad, una actitud de acogida y de convivencia. Esa actitud de responsabilidad hoy es tan importante debido a la crisis ecológica. Nosotros no podemos hacer cualquier cosa, no podemos deforestar, no podemos dejar que las zonas desérticas avancen, debemos cuidar de su vegetación, de su biodiversidad y fundamentalmente la responsabilidad tiene que ver con la conciencia del ser humano. Debe darse cuenta de la conciencia de sus actos, cada año se lanza a la atmosfera millones y millones de toneladas de bióxido de carbono. Eso significa una montaña con un kilómetro y medio de altura con diecinueve kilómetros de base. ¿Cómo la Tierra va digerir todo eso? Ese acaecimiento que es antropogénico producido por los seres humano y que tiene responsabilidad sobre el proceso industrialista y sobre el acaecimiento global que diezma la biodiversidad que esta produciendo ciclos y fracaso de tantas cosechas que producen hambre. 

Y fundamentalmente la responsabilidad atiende a las empresas, porque son ellas las que se deben plantear esa pregunta, ellas no deben solo ser buenas para sus accionistas sino que deben ser igualmente buenas para la sociedad en donde ellas están incidiendo. Por eso mas y mas urge que las empresas asuman la responsabilidad socio ambiental, son responsables de la calidad de vida, por los salarios, por las formas en como se produce para que no sean formas que degraden a la naturaleza. Y nosotros somos responsables también de un buen ambiente cultural y espiritual, en donde los seres humanos puedan sentirse bien conviviendo y co-habitando. Y también responsables por las generaciones que vienen después de nosotros, nuestro temor es que si nosotros no hiciéramos nada para disminuir el acaecimiento global y garantizar la sustentabilidad de la vida, entonces está se revertirá en nuestra mayor maldición, porque las siguientes generaciones dirán: ¡Ustedes fueron irresponsables! ¡Ustedes sabían! Y no actuaron de forma que nos legasen una Tierra buena, respirable y con agua potable. 

El otro gran principio de la ética es “La solidaridad universal”; la solidaridad es tan esencial en el ser humano porque nosotros nacemos de la solidaridad, porque cuando nuestros ancestros ivan a buscar frutas para su alimentación, no lo hacían como los animales, no comían cada uno para sí. Sino que reunían todo lo que podían y lo llevaban en grupo y solidariamente distribuían comenzando desde el más joven hasta los más ancianos. Entonces fue la solidaridad, la cooperación la que permitió el salto de la animalidad hacía la humanidad. Si eso fue ayer entonces debe ser también hoy. Porque actualmente vivimos de una sociedad mundial cruel, individualista y sin piedad que deja que mueran por año 13 millones de niños por enfermedades que son completamente curables, que 4 millones de niños mueran al año por falta de agua, que mas de un billón de personas pasen hambre. Entonces falta solidaridad, falta compasión. Ese sentimiento tan bien desarrollado por la tradición oriental del Taoismo y Budismo. Tener compasión es no tener pena del otro, sino convivir con el otro y dejar que no sufra solo, porque lo terrible del sufrimiento no es el sufrimiento, es la soledad del sufrimiento. Pero este se vuelve humano y soportable, cuando una mano se extiende, cuando un hombro es ofrecido o cuando decimos una palabra que consuela. 

Por eso hoy más que nunca necesitamos de la solidaridad universal porque la economía y el mercado no se basan en la solidaridad, sino en la competición donde todos disputan y solo uno gana. En cambio en la solidaridad se gana-gana, todos ganan, todos crecen, todos co-evolucionan, entonces estos cuatro principio que se mencionan son fundamentales para tener una cuota minima y adecuada para los días actuales, y que permite un horizonte de esperanza para la humanidad, una ética profundamente humanitaria que engloba a todas las personas para el bien de sus culturas porque esta incorporada en la esencia del ser humano.

Mauricio Iraheta Olivo.

¿Cómo surge la ética?

Actualmente son cuatro grandes crisis las que afligen a la humanidad: 

1°- Política social; gran parte de la humanidad esta excluida de los beneficios del desarrollo y la cultura. 

2° - La crisis ecológica; nosotros no estamos yendo en contra del acaecimiento global, ya estamos dentro de él, ahora se trata de adaptarse a nuevas situaciones y disminuir los efectos catastróficos. 

3°- Grande también es la crisis del agua potable; de toda el agua del mundo solo el 3% es agua dulce y de ese 3% se encuentra en hielo y glaciares accesibles a los seres humanos, entonces hay 2 billones de personas sin insuficiencia de agua. 

4°- creciente desertificación; cada minuto 17 hectáreas se convierten desertificadas, por día son 12 mil hectáreas desérticas. La extensión de los desiertos en la tierra equivale cuatro veces el tamaño de Brasil y 70 veces el tamaño de Centroamérica. 

Esos problemas representan no solo un desafío de las políticas mundiales, sino que son un problema ético,  muchos de nosotros no creemos que con simples políticas se solucionen los problemas, porque las políticas normalmente se restringen a los proyectos nacionales y aquí tenemos que ver con proyectos de caracter global. Yo creo que solamente que una coalición de fuerzas alrededor de valores y principios que tomen en cuenta a la tierra como un todo de humanidad, entonces será capas de encontrar una alternativa que garantiza el futuro para toda la humanidad y para el planeta. 

Por ello es importante profundizar la condición con la ética. Normalmente la ética nace con las religiones y dentro de las religiones se mueve gran parte de la humanidad, las religiones insinúan una reverencia, respeto, no matar, no decir mentiras, no cometer adulterio, honrar a padre y madre, amar los hijos y todo culmina en esa máxima que esta presente en todas las religiones “Haz al otro aquello que quieres que te hagan a ti”. Pero también no bastan las religiones. El mundo moderno acento la ética en la razón. Porque la razón es algo universal y todos los seres humanos participan de la razón. Y construir una ética racional alrededor de la categoría de justicia aplicada al otro, a la sociedad y al estado. 

La justicia es aquella actitud correcta que da aquello que compete a cada uno. Y junto con justicia los derechos humanos. Los derechos humanos, es derecho a la vida, medios de vida, seguridad. Los derechos también que respetan la naturaleza en la cual nosotros vivimos y fundamentalmente vivir esa máxima que Kant formulo para todo pensamiento moderno: “Creo de tal manera que la inspiración de la intuición pueda valer para todos los seres humanos”. 

Tenemos la religión y tenemos la razón, pero la situación es tan grave en el mundo que tenemos que refundar la razón y la ética en algo más fundamental. En aquello que constituye la base esencial del ser humano, hoy nosotros sabemos que no es la inteligencia, y tampoco es la razón la base fundamental de la existencia humana. La existencia humana esta asentada sobre los sentimientos, sobre la conmoción, sobre la pasión. Y es en ese campo en que se realizan los valores, aquel mundo de las excelencias y es ahí exactamente que asienta fundamentalmente la ética que se revela en dos momentos fundamentales de experiencia humana, y es de ahí en que la tradición surgió el discurso ético: “En la experiencia de la casa y en la experiencia del otro”. 

Los griegos llamaban de “Ethos” a la casa, de ahí deriva ética. La experiencia de casa no es la experiencia de un edificio material con paredes y ventanas, ¡no! Es una experiencia existencial, es de morada humana. ¿Cómo organiza la sala, la despensa, el jardín, las relaciones con los vecinos? La forma de organizar la casa en eso constituye la ética. Y para nosotros la casa hoy es el planeta. ¿Como nosotros nos organizamos de tal manera que el planeta y las plantas sean preservadas y no se destruye más los bosques? ¿Qué las aguas sean conservadas y no haya más suelos destruidos? ¿Cómo hacer que el planeta sea habitable no solo para nosotros los seres humanos sino para toda la comunidad de vida? Entonces trabajar esa dimensión es crear una ética universal que tiene como objetivo salvar el planeta tierra, para que el pueda abarcar toda la humanidad y todos los demás seres vivos. 

La segunda experiencia esencial es el encuentro con el “Otro”. Siempre que el otro surge enfrente de mí, surge el desafío ético. Especialmente cuando el otro es aquel que sufre, entonces la ética nace. Sobretodo cuando escucho el grito de suplica del otro, del sufrimiento del otro. ¿Cuál es mi actitud enfrente del otro? ¿Es una actitud de rechazo? ¿Es una actitud de acogida? ¿De ser un aliado? El otro representa un desafío que pide una respuesta. El es una especia de propuesta por su presencia, por su palabra, por su color, que exige una respuesta con responsabilidad. 

Entonces siempre que el otro surge enfrente de nosotros nace el deber de una relación que sea incluyente y de tratar humanamente a los seres humanos. Pero el otro no es solo otro humano. El otro es también un paisaje, una criatura, un ecosistema, un sentimiento, una caricia, una revelación de Dios. Entonces es importante tratar al otro con respeto, no oponiendo sino componiendo con él. Esa actitud constituye la base de la ética esencial que nosotros debemos hoy suscitar y cultivar en toda la humanidad. Si nosotros no suscitáramos ese sentimiento de habitar nuestra casa común planeta tierra, de ahí cuidar de ella, si nosotros no suscitáramos esa idea de que no estamos solos, sino, que estamos junto con otros que también respiran, sienten y palpitan. Porque importa convivir con ellos como aliados y no como enemigos. Si nosotros no realizamos esas dimensiones, no surgirá el comportamiento ético y nosotros no tendremos las actitudes y comportamientos que son exigidos en esta fase crítica y peligrosa que esta atravesando el planeta tierra y nuestra humanidad. 

Mauricio Iraheta Olivo.

En busca de la sencillez

Actualmente en nuestros países de América Latina lo que se opone a nuestra cultura de excesos y complicaciones es la vivencia de la sencillez, la más humana de todas las virtudes, presente en todas las demás. 

La sencillez exige una actitud de anti-cultura pues vivimos enredados entre todo tipo de productos y de propagandas, que nos manifiestan que la verdadera felicidad se encuentra en la suma de placeres y los bienes finitos – carro, celular, casa, vestuario de marca, joyas, etc-. Sin embargo, la sencillez nos llama a vivir según nuestras necesidades básicas. Si todos persiguiesen este precepto, la Tierra sería suficiente para todos. Bien decía Gandhi: "tenemos que aprender a vivir más simplemente, para que los otros, simplemente, puedan vivir". 

Sin embargo, la gran mayoría de la humanidad está homogenizada en gustos, ideas, en el consumo, en los valores, conforme a un solo tipo cultura (occidental), de música (rock), de comida (fast food), de lengua (ingles), de modo de producción (mercado capitalista), de desarrollo (material). Sin duda la humanidad se ha organizado con más insensatez que sabiduría. Si persistimos en fomentar más egoísmo que cooperación; si alimentamos la arrogancia en lugar de la humildad y la veneración seguramente conoceremos el camino ya recorrido por los dinosaurios; es decir, con la posibilidad de que el ser humano se haga ecocida (asesino de ecosistemas) y geocida (el que asesina a la tierra). 

Después de 200 años de experimentos de izquierda, también queda claro, que entre muchas otras cosas, los seres humanos no son, por su origen y destino, desiguales. Son diferentes. El hecho de haber entendido la diferencia como desigualdad fue una equivocación histórica de graves consecuencias. Debido a esto, se buscó la igualdad directamente y se impuso de arriba hacia abajo. Debemos partir del hecho de que los seres humanos son diferentes por sus dotes personales (carácter, sensibilidad, inteligencia, determinación). Es semejante a una nota musical, el “Do” o el “Fa”, por ejemplo. Puede ser ejecutada en varias escalas, de las más bajas a las más altas. O como un color. Tomemos el azul: el color permanente siempre el mismo, pero sus tonos pueden variar, del azul celeste al azul marino, al azul turquesa, al azul añil y así sucesivamente. Por eso el ser humano y todos los seres vivos somos un sin fin de tonos de color y corazones diferentes. Por tanto, en el transfondo de las diferencias es importante captar un principio que todo lo unifica y re-liga. 

Por ello también, hoy en día nuestra reflexión y utopía moderna debe estar enfocada a Pacha Mama (Gran madre; nombre dado por los pueblos andinos a la tierra, como suprema divinidad generadora y renegadora). Es preciso aclarar, que “utopía” no es simplemente sinónimo de fantasía. La fantasía es una de las formas en las que se expresa la utopía o el principio-esperanza. La utopía manifiesta el anhelo permanente de renovación, regeneración y perfeccionamiento buscados por el ser humano. La utopía no arranca de la nada. Parte de una experiencia y anhelo humano. Conocemos algunas utopías a lo largo de la historia: La República de Platón, la Ciudad de Dios de San Agustín, la Ciudad de la eterna paz de Kant, el estado absoluto de Hegel, el Paraíso del Proletariado de Marx, el Mundo totalmente lleno de amor y planetizado de Teilhard de Chardin, la Vulcanía de Julio Verne y el Reino de Dios de la literatura apocalíptica y de la predicación de Jesucristo. Porque la utopía fue al principio de fantasía una imaginación. Y de este “imaginar” como bien noto John Lenon “no soy el único”. Y del cual muchos hoy necesitamos inyectarnos. Así como de aquellas fraternas palabras de Ernesto Guevara que: “Seamos realistas y hagamos lo imposible”. Es decir, si no buscamos lo imposible, acabamos por no realizar lo posible. 

Y así como la utopía, el tema de la sencillez siempre ha sido creadora de excelencia espiritual y de libertad interior. Henry David Thoreau (+1862) que vivió dos años en una cabaña en el bosque junto a Walden Pond, atendiendo estrictamente a sus necesidades vitales, recomienda incesantemente en su famoso libro-testimonio: Walden, la vida en los bosques: "sencillez, sencillez, sencillez". Afirma que la simplicidad siempre fue el distintivo de todos los sabios y santos. De hecho, extremadamente sencillos fueron Buda, Jesús, Francisco de Asís, Gandhi y Chico Mendes, entre otros. 

Como hoy estamos tocando ya los límites de la Tierra, si queremos seguir viviendo sobre ella, necesitamos seguir el evangelio de una ecología de la sencillez, bien resumida en las tres erres propuestas por la Carta de la Tierra: "reducir, reutilizar y reciclar" todo lo que usamos o consumimos. 

Se trata de hacer una opción por la sencillez voluntaria que es un verdadero camino espiritual. Esta sencillez vive de fe, de esperanza y de amor. La fe nos hace entender que nuestro trabajo, por sencillo que sea, es incorporado al trabajo del Creador, que en cada momento activa las energías. 

La esperanza nos asegura que si las cosas en el pasado han tenido futuro lo seguirán teniendo en el presente. La última palabra no la tendrá el caos sino el cosmos. Para los cristianos, el fin bueno ya está garantizado pues algunos de entre nosotros, Jesús y María, han sido introducidos corporalmente en el seno de la Trinidad. 

Es famosa la afirmación del jefe piel-roja Seatle, en 1856, carta dirigida al gobernador del territorio de Washington: “Una cosa sabemos: la tierra no pertenece al hombre. Es el hombre el que pertenece a la tierra. De eso tenemos certeza. Todas las cosas están interligadas, como la sangre que une a una familia; todo está relacionado entre sí. Lo que hiere a la tierra, hiere también a los hijos y a las hijas de la tierra. No fue el hombre el que tejió la red de la vida: él es meramente un hilo de ella. Y todo lo que haga a la red, se lo hará a sí mismo”. 

Es por ello que practicar y vivir con sencillez nos hace descubrir el amor como la gran fuerza unitiva del universo y de Gaia (nombre que la mitología griega daba a la tierra como divinidad y entidad viva). Ese amor hace que todos los seres convivan y se complementen. Misma fuerza de unidad-amor que se experimenta cuando el seno de la madre y los labios del recién nacido se reconocen y se juntan por primera vez. Así debemos, como seres que no terminamos de nacer buscar continuamente el amor y la sencillez en esta modernidad, en la cual muchos caen en el error de imaginarse sujetos del pensamiento y utilizar la Tierra como su objeto. Por ello la nueva cosmología nos afirma que la Tierra es el gran sujeto vivo que a través de nosotros siente, ama, piensa cuida y venera. Consecuentemente, tenemos que pensarnos como Tierra, sentirnos como Tierra, amarnos como Tierra pues, en verdad, somos Tierra, especie homo, hecho de humus, de tierra buena y fértil. 

Sintiéndonos Tierra vivimos una experiencia de no-dualidad, que es expresión de una radical simplicidad. Algo de la montaña, del mar, del aire, del árbol, del animal, del otro y de Dios está en nosotros. Formamos el gran todo. Una leyenda moderna da forma a estas reflexiones: 

En cierta ocasión, un joven que se iniciaba en esta sencillez fue visitado en sueños por Cristo resucitado y cósmico. Le invitó a caminar juntos por el jardín, Después de caminar un buen rato observando encantados la luz que se filtraba por entre las hojas, el joven preguntó: "Señor, cuando andabas por los caminos de Palestina dijiste que volverías un día con toda tu pompa y con toda tu gloria. ¡Pero tu vuelta se demora tanto! ¿Cuándo volverás finalmente, de verdad, Señor?" 

Después de unos momentos de silencio que parecían una eternidad, el Señor respondió: "Hermano mío, cuando mi presencia en el universo y en la naturaleza sean para ti tan evidentes como la luz que ilumina este jardín; cuando mi presencia bajo tu piel y en tu corazón sea tan real como mi presencia aquí y ahora, cuando no necesites hacerme preguntas como ésta que me has hecho, entonces, hermano mío, habré vuelto con toda mi pompa y toda mi gloria". 

Mauricio Iraheta Olivo.

La era mortal

Actualmente aunque muchos lo ignoren o quieran ignorarlo, estamos todos sentados encima de paradigmas civilizacionales y económicos fallidos. Y es lo que nos revela la actual crisis global con sus varias ramificaciones. A corto y a medio plazo no hay nada que se presente como consistente. Somos pasajeros de un avión en vuelo ciego. Lo que se ofrece es hacer correcciones y controles a la Keynes, que en el fondo son cambios en el sistema, pero no cambios del sistema. Pero es el sistema el que se presenta como insostenible, incapaz de ofrecer un horizonte prometedor para la humanidad. Por eso, se demanda otro sistema y otro paradigma de habitar este pequeño, viejo, devastado y superpoblado planeta. Es urgente porque el tiempo del reloj corre en contra nuestra y tenemos poca sabiduría y escaso sentido de cooperación. 

Por causa de los intereses de los poderosos que no hacen lo necesario para evitar lo fatal, las soluciones que están siendo puestas en marcha en el mundo van en la línea de «más de lo mismo». Esto es absolutamente irracional, pues ha sido ese «mismo» lo que nos ha llevado a la crisis que puede evolucionar hacia una tragedia completa. 

Estamos, pues, enredados en un círculo vicioso letal. Les guste o no a los economistas —«los salvadores» del mundo—, tenemos a la vista dos puntos muertos: uno humanitario y otro ecológico. 

El primero es de naturaleza ética: la conciencia planetaria, surgida como consecuencia de la globalización, suscita la pregunta: ¿cuánta inhumanidad y crueldad aguanta el espíritu humano cuando verifica que el 20% de las personas consume el 80% de toda la riqueza de la Tierra, condenando al resto a la cruz de la desesperación, acorralada por los límites de la supervivencia? ¿Aceptará el veredicto de muerte sobre ella… o se resistirá, se indignará y finalmente se rebelará por instinto de supervivencia? El ideal capitalista de crecimiento ilimitado en un planeta limitado ya no se puede seguir proponiendo o sólo bajo una gran violencia. 

El segundo es el límite ecológico: El capitalismo creó la cultura del consumo y del desperdicio, cuyo prototipo es la sociedad norteamericana. Generalizar esta cultura —ya se han hecho los cálculos— necesitaría dos o más Tierras semejantes a la nuestra, lo que hace el proyecto irrealizable. Por otra parte, hemos llevado al límite los recursos y servicios de la Tierra y los sobrepasamos en un 40%. Todas las energías alternativas a la fósil, manteniendo el consumo actual, cubrirían solamente el 30% de la demanda global. Como se ve, dentro del mismo modelo, somos un sapo que se va cociendo lentamente sin posibilidad de salirse de la olla. 

Hay tres propuestas creativas: la economía solidaria, que no se guía por el objetivo capitalista de maximización del lucro ni por su apropiación individual; el cambio de monedas regionales, y la tercera es la de la biocivilización y la Tierra de la Buena Esperanza, una propuesta del economista polaco que actualmente esta dirigiendo un centro de investigación en Paris: Ignacy Sachs. Esta propuesta da un lugar central a la vida y a la naturaleza, considerando a países como: Brasil, Chile y Argentina. El lugar donde se anticipa. Las tres son posibles, pero todavía no han acumulado fuerza suficiente para ser hegemónicas. 

Ellas tal vez podrían salvarnos. ¿Pero tendremos tiempo hábil? Bien decía Gramsci: «lo viejo no acaba de morir y a lo nuevo le cuesta nacer». No se desmonta una cultura de un día para otro. Quien está acostumbrado a comer filete de lomo, difícilmente se resignará a comer huevo. 

Mi sentimiento del mundo dice que vamos al encuentro de una formidable crisis generalizada que nos llevará al límite de la supervivencia. Cuando el agua nos llegue a la nariz, haremos todo para salvarnos. Posiblemente seremos todos socialistas, no por ideología sino por necesidad: los escasos recursos naturales serán repartidos ecuánimemente entre los humanos y los demás vivientes de la comunidad de vida. 

San Agustín sabiamente enseñó que hay dos factores que producen en nosotros grandes transformaciones: el sufrimiento y el amor. Debemos aprender ya ahora a amar y a sufrir por esta única Casa Común a fin de que pueda ser una gran Arca de Noé que albergue a todos. Entonces la Tierra de la Buena Esperanza sí será señal de un Jardín del Edén que todavía está por venir.

Mauricio Iraheta Olivo

Las enseñanzas

Enseña a tu hijo que El Salvador tiene solución y que debe crecer felíz por ser salvadoreño. Que hay en este país jueces justos aunque esta verdad suene a cacofonía. 

Enseña a tu hijo que el no poseer talento deportivo o rostro y cuerpo de modelo y sentirse feo ante los patrones de belleza vigentes, no es motivo para que pierda su autoestima. La felicidad no se compra ni es un trofeo que se gana venciendo a los competidores. Ella se va tejiendo con los valores y virtudes y diseña, en nuestra existencia, un sentido por el cual vale la pena vivir y morir.

Enseña a tu hijo que El Salvador tiene fértiles tierras. No se justifica, entonces, tanta tierra sin gente y tanta gente sin tierra. Que sepa tu hijo que los campesinos, no se curvaron al yugo en los 70's y 80´s, muchos de los cuales fueron llamados de ´revoltosos` como en otros tiempos el apodo recayó sobre Gandhi sentado sobre los rieles de las ferrovias inglesas o Luther King cuando ocupó las escuelas prohibidas a los negros.

Enseña a tu hijo que los pioneros y profetas, de Jesús a Tiradentes, de Francisco de Assis a Nelson Mandela y Monseñor Romero, fueron invariablemente tratados por la élite de su tiempo, como subversivos, malechores o visionários.

Enseña a tu hijo que El Salvador es una nación trabajadora y creativa. Que millones de salvadoreños se levantan temprano todos los dias, comen por debajo de sus necesidades vitales y consumen la mayor parte de su vida en el trabajo a cambio de un salario que no les asegura siquiera el acceso a la casa propia. 

Enseña a tu hijo a evitar la via expresa de la sociedad capitalista que nos intenta imponer que ser consumidor es más importante que ser un ciudadano, que ensalza a quien derrocha fortuna y da más importancia a la estética que a la ética.

Enseña a tu hijo que él no está obligado a estar de acuerdo con el desorden establecido y que será felíz si se une a aquellos que luchan por las transformaciones sociales que vuelvan a este país más justo. Entonces, él transmitirá a tu nieto el legado de tu sabiduría.

Enseña a tu hijo a votar con consciencia y jamás tener asco de la política pues quien actúa así es gobernado por aquellos que no la sienten y, si la mayoría tuviese la misma reacción, será el fin de la democracia. Que tu voto o el de él sean en pró de la justicia social y de los derechos de los salvadoreños inmerecidamente tan pobres y excluídos, por razones políticas, por los dueños de la vida.

Enseña a tu hijo que una persona, el pan, el vino y un gran amor bastan. Cultiva en el los deseos del espíritu, la reverencia por las personas ancianas, el cuidado de la naturaleza y la protección de los más frágiles.


Que tu hijo sepa escuchar el silencio, reverenciar las expresiones de la vida y dejarse amar por el Dios que lo habita.

Mauricio I. Olivo.